Проповедь архимандрита Кирилла (Павлова) (+2017г.) в Троицкую родительскую субботу

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Дорогие во Христе братия и сестры, совершая сегодня
поминовение наших усопших во Христе сродников, благовременно
побеседовать для нашего назидания об одном важном вопросе,
который имеет большое значение для всех и для каждого — о
будущей загробной жизни. Вопрос о будущей жизни вольно или
невольно заставляет задумываться каждого благомыслящего
человека — как религиозно настроенного, так и человека,
равнодушно относящегося к религии, но в котором еще не
развращено сердце. Всех занимает мысль о том, как мы будем жить
после своей смерти, как построится наша будущая жизнь, и в чем
будет она проходить, и так далее. И вопрос о будущей жизни
является глубоко жизненной истиной, признание или непризнание
которой сопровождается величавшими практическими
последствиями. Непрочна и суетна наша жизнь, которою мы живем
на земле. Самое хорошее, ясное, радостное течение ее часто
омрачается самыми неожиданными для нас житейскими скорбями
и несчастьями.
Ненадежно наше счастье на земле, радости наши смежны с
горем; от богатства недалеко нищета, от здоровья — болезнь, и
сама жизнь наша может неожиданно пресечься смертью. И все это
неудержимо и скоротечно бежит, так что и не замечаешь, как
проходят дни нашей жизни. И человеку грустно бывает, когда
видит непрочность и непостоянство земных благ Но еще грустнее
становится, когда при этом остаешься безутешным. Где же искать
утешения, как не в твердой надежде, что настоящая жизнь не
оканчивается смертью, что мы должны ждать новой, будущей
загробной вечной жизни? Говоря о ней, святой апостол Павел
обращается к христианам с такими словами: «Нe хочу оставить
вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как
прочие, не имеющие упования. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер
и воскрес, то и умерших во Христе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4,
13-14). Только не имеющие утешения в надежде на продолжение
настоящей жизни по смерти сетуют, печалятся, а иногда даже
отчаиваются в жизни и не находят ни в чем утешения. Верующий
же человек, напротив, надеется, что будущая жизнь есть, и эта

надежда на будущую жизнь, это ожидание составляют источник
истинного утешения и успокоения во всех приключающихся в
земной жизни скорбях.
Таким образом, мысль о нашей участи в будущей жизни, по-
видимому, должна быть у всех нас чаще всего и занимать наше
сердце и мысль больше всего. Но, к сожалению, в наши дни под
влиянием ложного духа времени есть немало людей, которые
совсем отрицают загробную будущую жизнь, и понятно, какие
последствия ожидают от отвержения загробной жизни. Такие
неверы-отрицатели или совсем отчаиваются в земной жизни и не
видят в ней никакого смысла, или, если живут, то живут одной
низменной животной жизнью, держась эпикурейского правила:
станем есть и пить, ибо завтра умрем! Господства чувственно-
животных страстей и грубой материальной силы, подавление всего
духовного, нравственного — вот к чему приводит отвержение веры
в будущую жизнь.
Но есть люди и другого рода, которые хотя и не отрицают
будущей жизни, но зато обнаруживают крайнее равнодушие к
своей загробной жизни, совершенно не думая о ней. Они веруют в
жизнь будущую, но веруют так слабо, что этот столь важный
предмет веры совсем не тревожит их сердце, и они едва-едва
иногда вспоминают о нем. Они веруют, что душа бессмертна,
веруют, что будет будущее блаженство, будущее мучение и
воздаяние, и, однако же, не размышляют, что значит быть в вечном
блаженстве или в вечных муках, особенна — быть в вечных муках,
которые страшны и ни на минуту не ослабляемы. Будущей жизни
здесь нет, нет будущего блаженства и мучения, а есть настоящая
жизнь с ее удовольствиями н неудовольствиями, и поэтому
временная жизнь с ее удовольствиями заслоняет неощущаемое
будущее, и поэтому так много людей остаются равнодушными к
столь важному для нравственной жизни вопросу. Различны
причины равнодушного отношения людей к вере в будущую жизнь:
излишние привязанности к миру и к его благам; порабощение себя
каким-либо грехом или пороком.
Но Святая Церковь, заботясь о наших усопших сродниках и о
нас, пробуждает в нас веру особыми общественными
богослужениями. Сегодня суббота накануне Троицына дня. И мы
собрались с вами по следующей причине: в день Пятидесятницы
сошел Дух Святый на апостолов и на всю Церковь Христову, и мы

в день Пятидесятницы испрашиваем у Господа благодати
всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя и для себя и для
усопших. Поэтому Церковь и установила молиться за них накануне
в субботу и в самый день праздника, потому в эти дни Господь
особенно благоволит ко всем, и даже во аде содержимым. Господь
есть Бог живых, и все у него живы. Но нет человека, который бы
пожил и не согрешил, поэтому смерть застает нас должниками пред
Богом. А между тем человек может творить добрые дела в земной
жизни, за гробом же он уже ничего сделать не может, чтобы
улучшить свое положение, и его ожидает или помилование, или
осуждение. Поэтому, исполняя заповедь Христову о любви к
ближним, мы молимся о прощении грехов в вере скончавшихся.
Многочисленные примеры говорят о пользе молитв за усопших.
«Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть
болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная».
3 (16) июня 1962г.